jueves, 22 de julio de 2010

La crisis de la escolástica - Siglo XIV

Ruptura del acuerdo entre la razón y la fe



Este problema, que había sido conciliado en el período de apogeo de la escolástica gracias al desarrollo especulativo de Tomás de Aquino comienza a perder solvencia. Si bien (salvo los averroístas) nadie afirma que razón y fe se contradigan explícitamente de acuerdo a una "doble verdad", se sostiene sí que la razón posee límites y que son más estrechos de lo que se había pensado hasta entonces.

Escoto observará que la demostracion tomista "a posteriori" del efecto a la causa, no es verdaderamente demostrativa y que muchas verdades de fe quedan fuera de su alcance. El número de proposiciones teológicas indemostrables se multiplica considerablemente, desde la existencia misma de Dios hasta los mandamientos de la ley de Dios. La teología deja de ser considerada una verdadera ciencia ya que es incapaz de demostrar su afirmaciones fundamentales, convirtiéndose en un saber "práctico" que conduce al hombre hacia la salvación eterna.

Lo que conlleva a deducir que no solo se trata de discrepancias, sino falta de veracidad en cuanto a los asuntos religiosos, y que no solo eran las iglesias las que debiann impartir eel conocimiento y mucho menos de forma exacta por basarse eesta en fundamentos intangibles, palpables y que escapan de lo que se pudiese corroborar al ojo humano.


http://filosofia.idoneos.com

Daniela Gonzalez
Seccion 302 =)

Concepciones de la Escolástica

Todo este proceso de reemplazo de lo observado frente a los teologico fue principalmente el fundamento y la base en la edad medieval, lo que condujo directamente a un cambio de pensamiento que valora el conocimiento científico de la realidad, la experimentación y la observación empírica. La naturaleza es estudiada desde la ciencia: física, geometría y matemáticas. Destacan las obras de Robert Grosseteste, Roger Bacon y Alberto Magno. Se revaloriza el mundo temporal respecto al mundo divino y desaparece la creencia en un único sistema de sabiduría. Fe y Razón se separan y pasan a considerarse disciplinas autónomas. Se estructuran las órdenes religiosas y aparecen dos nuevas: franciscanos (Duns Escoto y Guillermo de Ockham) y dominicos (Santo Tomás).

En este sentido se abandona la tradición platónica y agustiniana y se incorpora el aristotelismo, que tiene como precedente defender las ideas de que el mundo es eterno y el alma es mortal, también se consideraba la teoría de la doble verdad, donde la fe y la razón son verdades de naturaleza diferente.


http://www.filosofia.org/enc/ros/averrois.htm

Historia de la Filosofía II: Filosofía Medieval y Renacentista
Historia de la filosofía 2: De San Agustín a Escoto

Daniela Gonzalez
Seccion 302

martes, 20 de julio de 2010

Representantes de la Filosofía Medieval

Daniela González
Seccion 302


En cuanto a sus representantes la filosofía escolástica con Tomas de Aquino había encontrado un punto culminante. Debido a que el objetivo propio de esta Escolástica, es el equilibrio entre la profundidad de los contenidos el manejo y la indagación de los problemas filosóficos y teológicos con la mira puesta en la realidad y en el estudio de las fuentes por un lado, y por otro la intensa descripción lógica del proceso del pensamiento.

El procedimiento formalista que se perdía en cavilosas minucias y que ya se había señalado en los primeros tiempos de la Escolástica, debido a que las investigaciones u orígenes las fuentes formales de información comenzó a desaparecer, ya qu se comenzaba a indagar y abordar desde lo real, usando solo de manera muy superflua algunos citados o fuentes filosóficas relevantes, por lo tanto llevo a una predominación cada vez más sobre el punto de vista real, de largo alcance, sobre la especulación de grandes construcciones como la que había ocupado la inteligencia de Anselmo, de los Victorino, de Buenaventura y Tomás de Aquino; la inteligencia y las aficiones intelectuales estaban cada vez más extraviadas.


Al llegar la época de la Escolástica tardía de los siglos XIV y XV que por más de un aspecto debe llamarse una decadencia de la Escolástica. Pero no es acertado ver en estos siglos solamente un tiempo de decadencia filosófica, como sería también una exageración querer ver en ellos el aparecimiento de la filosofía moderna. Un juicio completo y seguro de estos siglos sólo será posible cuando, sobre la base de la investigación de los manuscritos, aparezcan claras en su pensamiento filosófico tanto las personalidades nuevas como las que ya son conocidas, y pueda acometerse la empresa de trazar un cuadro exacto de las direcciones filosóficas.

Uno de los principales hitos para caracterizar la edad media y su filosofía fue del final de la misma y por consiguiente la lucha entre la Escolástica y el Humanismo. Los humanistas como Leonardo Bruni, Lorenzo Valla y otros) hicieron dura crítica de la latinidad de las obras escolásticas, y en especial de las traducciones de Aristóteles utilizadas por los escolásticos. Nuevas versiones de Aristóteles sc hicieron (por ejemplo de Leonardo Bruni, Gregorio de Trebisonda, Bessarion), en las cuales los escolásticos echaban de menos la segura fidelidad filosófica. En algunos sabios de la época Coluccio Salutati, Juan Dominico, Ambrosio Traversari, etc.) se unieron armónicamente la formación escolástica y el gusto humanístico de la forma.

Una profunda corriente de este periodo dc la Escolástica es también la mística alemana de la orden de Predicadores, cuyos principales representantes fueron el maestro Eckhart († 1327), Juan Tauler († 1361) y Enrique Suso († 1366). Esta corriente procede, como ya hemos notado, de cantera Escolástica. El neoplatonismo preferido en la escuela de Alberto el Grande, en especial en Ulrico de Estrasburgo, se manifiesta señaladamente en el maestro Eckhart
Finalmente, este período de la Escolástica es una relación que pertenece más bien a la historia de las opiniones y modos de pensamiento que lleva la atención a la Reforma, ya que las creencias religiosas se encamina por los puntos de vista de otros. En este tiempo encontramos todavía notables figuras de pensadores, personalidades en cuya fisonomía espiritual percibimos de cuando en cuando rasgos modernos.



CAPITULOIV
”La filosofía escolástica en los siglos XIII y XIV. Juan Duns Escoto y Guillermo de Occam” Por: Martín Grabmann

Filosofía árabe-musulmana medieval

Entre los pensadores árabes más destacados, encontramos a Avicena, Averroes, Algazel, Avempace y Abentofail. La interpretación que hace el filosofo musulmán Averroes de la obra aristotélica, es una de las más genuinas durante el la edad media.
La influencia de los árabes en la escolástica cristiana es importante en primer lugar ya que ayudaron a comprender la obra de Aristóteles, cabe resaltar a Avicena y Averroes como grandes comentadores de su obra. En segundo lugar se hace referencia a la Esencia-existencia, esta distinción, es realizada por Alfarabi, postula que todo cuanto existe es posible o necesario, el ser necesario es único, eterno e infinito. En tercer lugar es significativa respecto a la necesidad del mundo pues para la mayoría de los pensadores árabes el mundo existe por creación de Dios, él crea por necesidad porque crear está en su esencia. Y por ultimo el entendimiento agente se basa en que Aristóteles había distinguido dos clases de entendimiento, el "posible" y el "agente", sin profundizar lo necesario el tema, esta cuestión centrará la preocupación de varios pensadores árabes por ello Alkindi, identificará el entendimiento agente con Dios, para Averroes, el entedimiento posible es común a todos los hombres de manera tal que es participado por cada uno de ellos como entendimiento adquirido.

Fuente Consultada: Prof. Andrés Luetich (2002) filosofía medieval.

jueves, 15 de julio de 2010

FILOSOFO MUSULMAN
FILOSOFIA

Habría mucho que decir si uno quisiera seguir, paso a paso, el progreso del pensamiento musulmán en el campo de la filosofía. Aquí sólo podemos dar un perfil general de la obra de los pensadores musulmanes en cuanto a la influencia occidental.

La especulación filosófica comenzó muy temprano en el mundo del Islam. Hubo un tiempo en que unos escritores tendenciosos se agruparon para negar completamente la filosofía musulmana. Afirmaban que cualquier doctrina en desacuerdo con el contenido del Corán o que proyectase alguna duda sobre sus principios religiosos no hubiera tenido ninguna oportunidad de desarrollarse en el ambiente intolerante del Islam.
En filosofía, como en ciencia, el pensamiento musulmán fue un labor indispensable entre el pensamiento de la antigua edad y la especulación moderna.
Averroes (1126-1198).
Filósofo árabe musulmán, físico, jurista maliki y teólogo ashari, nació en Córdoba, España. Su padre, un juez de Córdoba, le enseñó jurisprudencia musulmana. En su ciudad natal también estudió teología, filosofía occidental y matemáticas con el filósofo árabe Ibn Tufayl, y medicina con el médico árabe Avenzoar. Averroes fue designado juez en Sevilla en 1169 y en Córdoba en 1171; en 1182 se convirtió en el médico de Abu Yaqub Yusuf, el califa almohade de Marruecos y de la España musulmana. La idea de Averroes de que la razón prima sobre la religión le llevó al exilio en 1195 por orden de Abu Yusuf Yaqub al-Mansur; fue restituido poco antes de su muerte.
Averroes mantenía que las verdades metafísicas pueden expresarse por dos caminos: a través de la filosofía (según pensaba el griego clásico Aristóteles y los neoplatónicos de la antigüedad tardía) y a través de la religión (como se refleja en la idea simplificada y alegórica de los libros de la revelación). Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades, filosófica y religiosa, sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las clasificaron de "teoría de la doble verdad". Rechazó el concepto de la creación del mundo en el tiempo: mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el "primer motor", la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real. El alma individual humana emana del alma universal unificada. Los amplios comentarios de Averroes sobre la obras de Aristóteles fueron traducidos al latín y al hebreo y tuvo gran influencia tanto en la escolástica y la filosofía cristiana (en la Europa medieval) como en los filósofos judíos de la edad media. Su principal obra original fue Tahafut al-Tahafut (árabe, "La destrucción de la destrucción"), donde rebate una obra del teólogo islámico Algazel sobre la filosofía. Es también autor de obras sobre medicina, astronomía, derecho y gramática

En el campo de la Filosofía, Averroes se alejó de las doctrinas de Avicena, uno de los más prestigiosos pensadores musulmanes, el único reconocido en aquella época. En este sentido, rompe con los elementos neoplatónicos que la exigencia de ciertos principios religiosos había hecho obligatoriamente necesarios para los pensadores islámicos anteriores, y, de este modo, diferencia y separa Filosofía y Teología por vez primera en la civilización islámica

ANA CARDOZO
FILOSOFOS DE LA EDAD MEDIA

La escolástica: es el movimiento teológico y filosófico que intentó utilizar la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo.
Tomás de Aquino:
Biografía
No ha podido fijarse con exactitud la fecha de nacimiento de Tomás de Aquino,2 sin embargo es probable que su nacimiento sucediera en 1224 ó 1225. Igual problema presenta el lugar donde vio la luz, ya que distintos lugares se arrogan dicho privilegio,3 sin embargo el lugar más aceptado es Roccasecca, un castillo situado en la cumbre de una montaña, cerca de Aquino, Italia.4 Su familia pertenecía a la nobleza napolitana. Hijo del Conde Landolfo de Aquino, estudió en la Abadía de Montecasino y después en la Universidad de Nápoles. En el año 1244 tomó el hábito de la Orden de Predicadores y conoció a Alberto Magno, con quien estudiaría en Colonia. Se ha dicho que muy pocos filósofos o teólogos han logrado escribir como él tanta cantidad de trabajos, de tan alta calidad, en el plazo que lo hizo Aquino, un poco menos de tres décadas.
Posteriormente se doctoró, y en 1252 ejerció como maestro de Teología en la Universidad de París, y en otras ciudades europeas como Orvieto, Roma, Viterbo, Bolonia y Nápoles. Murió el 7 de marzo de 1274, cerca de Terracina, camino del segundo concilio de Lyon. Posteriormente, el 28 de enero de 1369, los restos mortales del gran filósofo y teólogo fueron trasladados a Tolosa de Languedoc, motivo por el cual la Iglesia católica celebra su memoria en esta fecha.
Después de su muerte, algunas tesis de Tomás de Aquino fueron condenadas por el obispo de París, Étienne Tempier, quien en 1277 lanzó una gran condena de 219 tesis respecto a la Universidad de París. A pesar de esto (era una condena importante, pero local), Tomás de Aquino fue canonizado el 18 de enero de 1323. Las condenas de 1277 fueron levantadas en lo que respecta a Tomás de Aquino el 14 de febrero de 1325.
“doctrina sagrada” y “doctrina cristiana”
Tomás de Aquino considera que existe un doble orden de verdades relativo a Dios:
Las que sobrepasan la capacidad de la razón humana (que Dios es uno y trino, por ejemplo);
Las que pueden ser alcanzadas por la razón natural (como la existencia y la unidad de Dios).
Teniendo en cuenta este doble orden de conocimiento podemos distinguir dos tipos distintos de teología:
La teología racional o natural: intenta llegar a Dios a partir de las fuerzas mera¬mente naturales como es la razón;
La teología sobrenatural o teología de la fe: tiene como fundamento las verdades reveladas y la fe.
REFLEXION
La filosofía o teología; busca dar explicación de la existencia de dios mediante la razón, siendo un filosofo que trata de los conocimientos de la época bajo su filosofía o teología propia de su ser .Sin embargo la conceptualización del tema lleva contradicciones puesto que en el problema siempre ocurren dificultades que el plasma claramente y luego muestra su teoría. Esto sin olvidar que Tomas de Aquino pese a ser un filósofo, además es un teólogo que estudia la filosofía en las vías del cristianismo.
Por lo tanto pretende abordar la teología de la siguiente forma:
 La solución al problema entre las relaciones entre la razón y la fe, solución que representa un modelo de equilibrio y es la actitud dominante de la filosofía cristiana y en general en toda la filosofía que pretende marchar de la mano con las preocupaciones religiosas
 Las demostraciones o vías merced a las cuales puede llegarse mediante la razón a conocer la existencia de Dios, y que son modelo de rigor en la argumentación filosófica.
 la naturaleza o los atributos de Dios y su modo de conocerlos, cosa que ya en parte al menos se descubre en las "vías".
Filosófico de Santo Tomás, está determinado por la introducción de la doctrina de la doble verdad. Si bien reconoce que la fe y el conocimiento racional son diferentes, postulará que no son opuestos sino perfectamente armónicos. Para su doctrina, la filosofía y la teología tienen un mismo objeto: Dios. Dios será la causa primera de todo ente y estudiado mediante la luz natural (la razón) y será también el fin al que se orienta la salvación del hombre y conocido mediante la luz sobre natural de la revelación.
“Sin lugar a dudas, el conocimiento racional es más claro que el de la fe y por ello, hasta donde lo racional llegue hay que preferir tal camino”


ANA CARDOZO CI: 17512320

jueves, 8 de julio de 2010

La Filosofía Medieval y Pensadores Escolásticos
La Edad Media es el período histórico donde la filosofía entró en una etapa oscura dominada por el pensamiento filosófico basado en el dogma; corriente que presenta características básicas en cuanto a su espíritu, método y sistema. La escolástica es la denominación que se le da a la filosofía que predominó en Europa durante la Edad Media; el espíritu de la Escolástica está profundamente unido a la religiosidad, por eso el tema fundamental es la relación de la filosofía con la teología, priorizando esta última y utilizando a la filosofía como fundamento y razón.
El método de los Escolásticos es la discusión de las proposiciones metafísicas, teológicas y lógicas sobre la base del pensamiento de Aristóteles y de Platón; cabe destacar que el sistema de esta doctrina se basa en una estructura racional que justifique el milagro de la revelación y la tradición cristiana por lo tanto, la escolástica es la filosofía cristiana medieval, que responde a las necesidades de esa época y que se mantuvo viva en ciertos ámbitos culturales.
Los pensadores escolásticos sostuvieron una amplia variedad de ideas tanto en filosofía como en teología. Lo que da unidad a todo el movimiento escolástico son las metas comunes, las actitudes y los métodos aceptados de un modo general por todos sus miembros. La principal preocupación de los escolásticos no fue conocer nuevos hechos sino integrar el conocimiento ya adquirido de forma separada por el razonamiento griego y la revelación cristiana. Este interés es una de las diferencias más características entre la escolástica y el pensamiento moderno desde el renacimiento.
El objetivo esencial de los escolásticos determinó algunas actitudes comunes, de las que la más importante fue su convicción de la armonía fundamental entre razón y revelación. Los escolásticos afirmaban que el mismo Dios era la fuente de ambos tipos de conocimiento y la verdad era uno de Sus principales atributos. No podía contradecirse a Sí mismo en estos dos caminos de expresión. Cualquier oposición aparente entre revelación y razón podía deberse a un uso incorrecto de la razón o a una errónea interpretación de las palabras de la revelación. Como los escolásticos creían que la revelación era la enseñanza directa de Dios, ésta tenía para ellos un mayor grado de verdad y certeza que la razón natural.

Greisis Briceño
Civilizaciones II
Secc 302

martes, 15 de junio de 2010

Uno de los filósofos mas importantes de la edad media es Santo Tomás de Aquino, ya que logro integrar el rigor de la filosofía de Aristóteles al pensamiento cristiano, él estaba convencido de que la razón era capaz de operar dentro de la fe, explicando que los filósofos confían sólo en la razón mientras los teólogos aceptan la fe como punto de partida, llegando posteriormente a una conclusión por medio de la razón.
Si bien es cierto para Aquino el alma humana es inmortal; en cuanto al conocimiento humano sostenía que se basa en la experiencia sensorial, dependiendo también de la capacidad de reflexión de la mente.
Dominico Sertillangues dice que El pensamiento del gran filósofo se resume en los siguientes puntos.
1. El objeto del conocimiento humano es el ser y sus causas; en la apreciación del conocimiento se inclina hacia un idealismo moderado, de sentido crítico.
2. El concepto de Dios, cognoscible pero indefinible, a partir de la aseidad. Condenación del agnosticismo, del simbolismo y del antropomorfismo.
3. LA creación del mundo en el tiempo por parte de Dios.
4. La conservación y gobierno del universo como consecuencias necesarias del entendimiento y de la voluntad divina.
5. El concepto de la naturaleza basado en las nociones de sustancia, accidente y cambio, con un profundo sabor aristotélico.
6. El hombre como coronación de la creación, dotado de alma racional e inmortal creada por Dios directamente para cada hombre.
7. LA moral basada en la apreciación del fin último y en la perfección de cada acto humano personal y regido por la ley mediante la obligación y la sanción.
8. El gobierno de los pueblos en conformidad con sus tradiciones, costumbres e idiosincrasia.

Rosmery Herrera
Civilizaciones II
seccion 302

jueves, 10 de junio de 2010

LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA

Durante los primeros siglos de la Edad Media, la filosofía se nutre de savia teológica. La pagana había venido a parar a la negación. La exageración de los principios platónicos había conducido a negar el conocimiento, sustituido por el éxtasis; el éxtasis arrastraba a la anulación de la individualidad, y la gran Unidad, Dios mismo, venía a ser implícitamente negado: porque la unidad simplicísima excluye hasta la existencia, que es ya una complicación. Los sistemas del lado opuesto habían engendrado el escepticismo y el materialismo. La negación circundaba el pensamiento por todas partes.
El cristianismo, basado en la revelación, descendía de Dios al hombre; es decir, tenía un carácter sintético, por lo cual aprovecha de la antigua ciencia cuanto conviene a su desenvolvimiento. Los grandes hombres del cristianismo sienten ante todo el apremio de defender la religión de los ataques asestados por los paganos y de patentizar las excelencias de su doctrina. De tal necesidad nace la filosofía apologística.
Vencido e1 paganismo, la Iglesia experimentó la urgencia de edificar, de fijar el dogma, y entonces acude a la ubérrima tradición platónica juzgándola como una preparación de la doctrina revelada.
Los filósofos de la Edad Media aceptaron más o menos que el cristianismo era lo verdadero. Pero la cuestión que en ésta época se plantea es que si había que tener fe para así creer en los milagros cristianos o también se podía acceder a las verdades cristianas mediante la razón. La filosofía medieval se basó prácticamente en la cuestión de que si eran compatibles la fe y la razón.

Ana Maria Cardozo
Civilizaciones II
Secc 302

lunes, 17 de mayo de 2010

La Filosofía Medieval o la Escolástica

La Filosofía en la edad media o también denominada por escolastica se toma en cuenta aquella parte de la filosofía de la edad media europea que abarco desde la época del Imperio de Carlomagno (siglo VIII) hasta el Renacimiento (siglo XV). El nombre de escolástica proviene del que esta filosofía se creó y fundamento en instituciones eclesiásticas especialmente las escuelas conventuales y catedralicias de las que surgieron las primeras universidades. En aquellas escuelas se enseñaron se enseñaron las siete artes medievales: las llamadas materias literarias: dialéctica, gramática y retorica y las llamadas materias científicas: aritmética, astronomía, geometría y música.
Antes de la Aparición de las primeras universidades las escuelas estaban divididas en dos secciones: la Schola externa (que se acopaba de las ciencias humanas y estaba especializada en la formación cultura de los no cristianos) y la schola interna (que se ocupaba de la teología y se especializaba en la educación de los eclesiásticos). Tanto en una como la otra, las enseñanzas se impartían de dos formas: la lección que consistía en una clase magistral, y la polémica que era una controversia entre el maestro y los discípulos acerca del tema filosófico. Fue un momento donde las dos bases fundamentales del conocimiento escolástico eran una autoridad o revelación y la razón. La revelación se fundamentaba en las Sagradas Escrituras, en las conclusiones de los concilios, en el pensamiento de los padres de la iglesia y, en definitiva, en la tradición. La Razón operaba en discursos que no pusieran en cuestión la premisa de la omnipotencia divina, así como la conciliación entre las tesis opuestas que a veces se hallaban en el campo de la revelación. Esta era considerada jerárquicamente superioridad a la razón.

John Guilarte
Civilizaciones II

jueves, 13 de mayo de 2010

Filosofia en la edad media

Filosofía en la edad media
La filosofía es la ciencia que se encarga de buscar verdades, a través de la investigación, y reflexión. Para tener ideas sobre temas sociales y responder interrogantes que preocupan a las personas como el sentido de la vida, la moral y la religión con el objetivo de tener mayor conocimiento.
Durante la edad media (siglo V-XV) la filosofía se inclino hacia la creencia y cuestionamiento de la teología lo que origino posturas y comportamientos de ambas partes, por un lado estaban los no creyentes que debatían la filosofía religiosa de Platón por considerarla exagerada y por otro los creyentes de dios que para defender su doctrina se organizaron a través de iglesias e impartían su dogma, muestra de ello son las escuelas catequistas que consideraban importante enseñar la filosofía y la religión, pues la ciencia y la fe sirven para conocer la verdad. Si bien es cierto esto origina rechazo al pecado, pues crea miseria y oscuridad en la humanidad.
Cabe destacar que las ideas de Platón habían sido el instrumento de la Iglesia durante el período de consolidación, fijación de los dogmas y organización de sus principios. Con el paso del tiempo esta filosofía se denomina Escolástica, por enseñarse en las escuelas, sirvió a la Iglesia para educar a los bárbaros y sobre todo utilizar la razón para comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana. Esta fue el principal movimiento en las escuelas y universidades medievales de Europa, desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XV, su ideal último fue integrar en un sistema ordenado tanto el saber natural de Grecia y Roma como el saber religioso del cristianismo.

Autor: Rosmery Herrera
Seccion: 302
Historia de las Civilizaciones II

Filosofia Medieval..

La filosofía de la edad media fue un movimiento teológico y filosófico, denominado escolástico, que buscaba integrar el pensamiento secular del mundo antiguo, como el de Aristóteles, con el dogma implícito en las revelaciones del cristianismo

La edad media se considera definida entre el siglo V y el siglo XV, a partir de la caída del imperio romano, razón por la cual comienzan los entes políticos y gubernamentales de la época a ser presididos y liderizados por movimientos bárbaros, no obstante aun consideraban a los romanos para la creación de sus normas y los intercambios culturales juntos con los cristianos, lo que ocasiono una fusión de políticas y saberes culturales entre estas sociedades.

En tal sentido y de acuerdo a la fusión vivida por estas civilizaciones, la filosofía en este periodo histórico estaría fundamentada en el Dogma (opinión) y en la verdad revelada por medio de la fe.

En tal concordancia el amor por la sabiduría no estaba ausente en esta nueva forma de vida, debido a las corrientes, pensamientos y costumbres con diferentes matices que venían trayendo debido a la unión de bárbaros, romanos y cristianos, por lo tanto la filosofía medieval estuvo conjuntamente concebida por el movimiento teológico, (estudio de las religiones) para comprender las revelaciones del cristianismo.

La filosofía medieval fue fundamentalmente heterogénea debido a que acogió a su vez, corrientes filosóficas árabes y judaicas, y se baso fundamentalmente en la razón y la fe, que se tratase de la manera que estuviese la razón sumisa a la fe

Por otra lado la filosofía medieval fue método de trabajo intelectual: todo pensamiento debía someterse al principio de autoridad y la enseñanza de esta, además estaría encaminada a la repeticiones de textos antiguos y en algunos casos de la Biblia, ya que esta representaba la revelación divina y la principal fuente de conocimiento.

Por lo tanto lo que nos conlleva a señalar que además de la universalidad con la cual contó la filosofía en la edad media, fue también una herramienta de enseñanza sin opción a negar las sabidurías de Dios, que incluso consideraban los estudiosos de esta época que el alma de cualquier ser natural del plano terrenal era inmortal y que estaba unida naturalmente a creencias divinas. Su mayo fuente de conocimiento y veracidad fue en este caso la fe y creencia en Dios como creador de todo el mundo natural y terrenal.

Autor: Daniela Gonzalez
Seccion: 302
Historia de la Civilizaciones II

martes, 27 de abril de 2010

Algunos concepciones sobre la concepcion de civilizacion

El proceso de la civilización
Investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas


El concepto de «civilización» se refiere a hechos muy diversos: tanto al grado alcanzado por la técnica, como al tipo de modales reinantes, al desarrollo del conocimiento científico, a las ideas religiosas y a las costumbres.
El concepto puede referirse a la forma de las viviendas o a la forma de la convivencia entre hombre y mujer, al tipo de las penas judiciales o a los modos de preparar los alimentos. Para ser exactos, no hay nada que no pueda hacerse de una forma «civilizada» y de una forma «incivilizada», con lo que siempre resulta algo difícil tratar de resumir en unas cuantas palabras todo aquello que el término «civilización» comprende.
Pero si se trata de comprobar cuál es, en realidad, la función general que cumple el concepto de «civilización» y cuál es la generalidad que se pretende designar con estas acciones y actitudes humanas al agruparlas bajo el término de «civilizadas», llegamos a una conclusión muy simple: este concepto expresa la autoconciencia de Occidente. También podría denominarse «conciencia nacional». El concepto resume todo aquello que la sociedad occidental de los últimos dos o tres siglos cree llevar de ventaja a las sociedades anteriores o a las contemporáneas «más primitivas». Con el término de «civilización» trata la sociedad occidental de caracterizar aquello que expresa su peculiaridad y de lo que se siente orgullosa: el grado alcanzado por su técnica,
sus modales, el desarrollo de sus conocimientos científicos, su concepción del mundo y muchas otras cosas.
2. Pero «civilización» no significa lo mismo en distintos países de Occidente. En especial, hay una gran diferencia entre el uso francés e inglés de la palabra por un lado y, por otro, el que de ella hacen los alemanes. En Inglaterra y en Francia, el concepto resume el orgullo que inspira la importancia que tiene la nación propia en el conjunto del progreso de Occidente y de la humanidad en general. En el ámbito germano-hablante, «civilización » significa algo muy útil, pero con un valor de segundo grado, esto es, algo que afecta únicamente a la exterioridad de los seres humanos, solamente a la superficie de la existencia humana. La palabra con la que los alemanes se interpretan a sí mismos, la palabra con la que se expresa el orgullo por la contribución propia y por la propia esencia es «cultura».
3. Cosa curiosa: ciertas palabras, como la francesa e inglesa «civilización» o la alemana «cultura», resultan transparentes en el uso interno de la sociedad a la que pertenecen. Sin embargo, todo lo que comprenden, esto es, su forma de resumir una parte del mundo, la naturalidad con que delimitan ciertos ámbitos y excluyen otros, las valoraciones secretas que conllevan de modo implícito resultan difícilmente comprensibles para quien no forma parte de las sociedades en cuestión.
El concepto francés e inglés de «civilización» puede referirse a hechos políticos o económicos, religiosos o técnicos, morales o sociales, mientras que el concepto alemán de «cultura» se remite substancialmente a hechos espirituales, artísticos y religiosos, y muestra una tendencia manifiesta a trazar una clara línea divisoria entre los hechos de este tipo y los de carácter político, económico y social. El concepto francés e inglés de «civilización» puede referirse a las realizaciones, a los logros, pero también se refiere a la actitud, a la «behaviour» de los seres humanos, con independencia de si han realizado algo o no. Por el contrario, en el concepto alemán de «cultura» prácticamente ha desaparecido la referencia a la «behaviour», esto es, a los valores que pueda tener un ser humano, por su mero existir y su mero comportarse, con independencia de sus realizaciones; el significado específicamente alemán del concepto de «cultura» se revela en toda su pureza en su derivado, el calificativo «cultural», que no designa el valor del ser de un hombre, sino el valor y el carácter de ciertos productos humanos. Esta palabra, sin embargo, el concepto de «cultural», no es traducible sin más al francés o al inglés.
La palabra «cultivado» es muy próxima al concepto occidental de civilización y, en cierto modo, representa la forma más elevada del «ser civilizado ». Hay seres humanos, y hasta familias, que pueden ser «cultivados» sin que hayan «realizado» nada desde un punto de vista «cultural». Al igual que el término «civilizado», «cultivado» se refiere en primer término a la forma de comportarse o de presentarse de los seres humanos. El concepto designa una cualidad social de los seres humanos, su vivienda, sus maneras, su lenguaje, su vestimenta, a diferencia del término «cultural», que no se refiere de modo inmediato a los hombres, sino exclusivamente a ciertas realizaciones humanas.
4. En relación con éstas, encontramos otra diferencia entre los dos conceptos. «Civilización» se refiere a un proceso o, cuando menos, al resultado de un proceso; se refiere a algo que está siempre en movimiento, a algo que se mueve de continuo hacia «delante». En su utilización actual, el concepto alemán de «cultura» tiene otra dirección de movimiento: se refiere a productos del hombre dotados de realidad, como las «flores en los campos»1, a obras de arte, a libros, a sistemas religiosos o filosóficos en los cuales se expresa la peculiaridad de un pueblo. El concepto de «cultura» tiene un carácter diferenciador.
El concepto de civilización atenúa hasta cierto punto las diferencias nacionales entre los pueblos y acentúa lo que es común a todos los seres humanos o debiera de serlo desde el punto de vista de quienes hacen uso del concepto.
En él se expresa la conciencia de sí mismos que tienen pueblos cuyas fronteras y peculiaridades nacionales hace siglos que están fuera de discusión porque están consolidadas, de pueblos que hace mucho tiempo que han desbordado sus fronteras y que han realizado una labor colonizadora más allá de ellas.
Por el contrario, el concepto alemán de cultura pone especialmente de manifiesto las diferencias nacionales y las peculiaridades de los grupos. Y gracias a esta función que cumple, ha conseguido una gran significación, por ejemplo, en el campo de investigación de la etnología y de la antropología, muy por encima del ámbito germano-hablante y de su situación de origen. Su situación de origen es la de un pueblo que, en comparación con los otros pueblos occidentales alcanzó tardíamente una unidad y consolidación políticas y en cuyas fronteras desde hace siglos, y hasta ahora mismo, ha habido comarcas que se han estado separando o amenazando con separarse. En lugar de cumplir la función del concepto de civilización, que es la de expresar una tendencia continua a la expansión de grupos y naciones colonizadoras, en el concepto de cultura se refleja la conciencia de sí misma que tiene una nación que ha de preguntarse siempre: «¿En qué consiste en realidad nuestra peculiaridad?», y que siempre hubo de buscar de nuevo en todas partes sus fronteras en sentido político y espiritual, con la necesidad de mantenerlas, además. Este proceso histórico se corresponde con la orientación del concepto alemán de cultura, con la tendencia a la delimitación así como a poner de manifiesto y elaborar las diferencias de grupo. Las preguntas de «¿Qué es lo francés?, ¿Qué es lo inglés?» hace mucho tiempo que desaparecieron del ámbito de discusión de la conciencia propia de los franceses y de los ingleses.
La pregunta de «¿Qué es lo alemán?» no ha dejado de plantearse desde hace siglos. En un momento determinado, el concepto de «cultura» proporciona una de las varias respuestas posibles a esta pregunta.
5.La constitución de la autoconciencia nacional que se representa con los conceptos de «cultura» o de «civilización» es también muy diversa. Pero cualquiera que sea la diversidad de esta autoconciencia, el alemán que habla con orgullo de su «cultura», igual que el francés y el inglés que piensan con orgullo también en su «civilización», consideran como algo completamente normal el hecho de que éste es el modo en que el mundo humano ha de considerarse y valorarse como una totalidad. El alemán puede intentar aclarar al francés y al inglés lo que quiere decir con el término de «cultura»; pero no puede trasmitir casi nada de la tradición de experiencias específicamente nacionales, así como del valor sentimental perfectamente natural que tiene para él la palabra.

AUTOR:NORBERT ELIAS
Bienvenido al foro de civilizaciones de la secc 302 de la upel maracay en esta pagina se publicaran articulos y contenidos referentes al contenido visto en clases los cuales seran comentados por nuestros compañeros , se les agradece hacer consideraciones sobre nuestra pagina....

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Autores:
John Guilarte
Daniela Gonzales
Rosmery Herrera
Greisbel Briceño
Ana Cardozo